《人類簡史：從動物到上帝》，英文名為《Sapiens: A brief history of humankind》，作者是以色列人尤瓦爾•赫拉利（Yuval Noah Hariri），1976年生，牛津大學歷史學博士，現為耶路撒冷希伯來大學的歷史系教授，本書讓他一舉成名，成為以色列超級暢銷書，目前這本書已授20多個國家版權，在歷史學之外，人類學、生態學、宗教學、基因學等領域的知識信手拈來，形成一種獨特的史觀學說。

作者的筆鋒犀利流暢又吸引人，他發出提問：十萬年前，地球上至少有六個人種，但為何今天只剩下我們這一種(智人)?十萬年前智人(homosapiens)只是非洲角落的一個毫不起眼的族群，為何這個物種最終成為地球生物的主宰?文化、金錢和宗教從何而來？又為何會產生?人類創建的歷史上的帝國為何一個個衰亡復又興起？少數人憑借什么竟能統治遠比自己龐大的族群?為何一神教成為最廣為接受的宗教?科學和資本主義又是如何成為現代最重要的信條?我們真的了解自己嗎?現代化為何未能讓我們過得更快樂?

作者尤瓦爾•赫拉利，將人類歷史分為三次認知革命，一次源于7萬年前智人首次有了語言、文化，能夠繪畫并虛構故事，一次源于約1萬年前的農業革命，再一次源于500年前的科學革命（而不是絕大多數歷史學者認為的工業革命），認為其最大特點是承認人類的無知并不懈探索自然。但問題是中國和阿拉伯曾經擁有比西歐更高的科技文化水平，為何工業革命、科技革命最終發生在西歐而不是中國與阿拉伯國家？其實是科技產業革命即熊比特據稱創造業毀滅，科技形成了產業而不僅僅是科技，是一種產業革命。

但作者在書中還是留下了諸多驚心動魄的名言，讓人回味并啟迪人們思考：

金錢是有史以來最普遍也是最有效的互信系統。

一切苦難并非來自噩運、社會不公或是神祇的任性，而是出于每個人自己心中的思想模式。

鳥類會飛就是因為它們有翅膀，可不是因為有什么“飛的權利”。

歷史從無正義。

歷史的鐵則就是：事后看來無可避免的事，在當時看來總是毫不明顯。

就算是在宗教上水火不容的基督徒和穆斯林，也可以在金錢制度上達成同樣的信仰。原因就在于宗教信仰的重點是自己相信，但金錢信仰的重點是“別人相信”。

人類語言真正最獨特的功能，在于能夠傳達關于一些根本不存在的事物的信息。

歷史只告訴了我們極少數的人在做什么，而其他絕大多數人的生活就是不停挑水耕田。

歷史在人類創造神的時候開始，在人類成為神的時候終結。

痛苦來自欲望；要從痛苦中解脫，就要放下欲望；而要放下欲望，就必須訓練心智，體驗事物的本質。

只要有可能發生的事，就是自然。

我們之所以研究歷史，不是為了要知道未來，而是要拓展視野，要了解現在的種種絕非自然，也并非無可避免。未來的可能性遠超過我們的想象。

身為人類，我們不可能脫離想象所建構出的秩序。每一次我們以為自己打破了監獄的高墻、邁向自由的前方，其實只是到了另一間更大的監獄，把活動范圍稍稍加以擴大。

尤瓦爾•赫拉利獨出心裁將常人命名為文藝復興和工業革命的歷史巨變，改稱科學革命，認定在這之前的人們信仰全知全能的上帝與超人，在這革命之前是農業革命，再之前呢？大約7萬年前智人開始創造出更復雜的結構，稱之為文化，文化發展就成為歷史學，7萬年前的認知革命讓歷史啟動，大約12000年前農業革命讓歷史加速發展，而到了不到500年前，科學革命（Scietifical Revolution)讓歷史畫下句點而另創新局。他指出，事實就是所有的動物只有智人能夠進行貿易，而貿易網絡都明顯以虛構故事為基礎，沒有信任就不可能有貿易，而要相信陌生人又是件很難的事，于是借助共同的神明、傳說中的祖先或圖騰動物建立信任，也就是虛構故事。作者對歷史進步與正義抱有深重的懷疑，他指出，農業革命后農民的工作要比采集者更辛苦而且到頭來的飲食還要更糟糕，農業革命可能是史上最大的騙局，農民還常常得死守田地，雙方拼得你死我活。人類暴行造成15%的總死亡率，而在男性之間是25%。而讓更多的人都以更糟的狀況活下去。革命就是一種陷阱。而文藝復興、工業革命造就的三次世界范圍（上世紀兩次世界大戰與公元1756年至1763年的七年戰爭）的戰爭造成的損失更是聳人聽聞。他還指出，大多數人類合作網絡最后都成了壓迫和剝削。帝國都只是由想象所構建的秩序，他們都相信著共同的虛構神話故事。

而作者對文字的出現并未當成革命是一大遺憾。遠古蘇美爾人在公元前3500年發明了一套系統可以在人腦之外依存和處理信息，社會秩序不再受限于人腦的處理能力而開始走向城市、王國、帝國與書寫文字。他認為史上第一個記下的夠名稱或名字是屬于一個會計師而不是什么先知、詩人、或是偉大的征服者。作者還風趣比喻了3種統治人的思想：征服者追求全球是一大帝國，商人認定所有的人都是潛在的客戶，而宗教先知認為全球就應該只有一個真理，所有的人都是潛在的信徒。金錢制度有兩大原則：萬物可換、萬眾相信。而歷史上的中國人認為天朝應該澤被四方，教化萬民。古羅馬人聲稱自己征服統治談話蠻族理所當然，因為他們讓野蠻人開始有了和平、正義，生命更為高雅，用法律馴化了他們，用哲學讓他們思想進步。公元前3世紀的印度孔雀王朝也認為自己必須負起責任將佛法傳播到無知的世界。大英帝國也是號稱傳播自由主義和自由貿易這兩大福音，美國人則認為必須負有道義責任讓第三世界國家同樣享有民主和人權，就算這得靠巡航導彈和F-16戰機也是在所不惜。由此作者認定歷史從無正義，“自己常常就是跟著壞人走路。”

作者認為，現代科學與先前的知識體系最大的不同之處在于愿意承認自己的無知，再也沒有什么概念、想法或理論是神圣不可侵犯的。這似乎是對文藝復興和啟蒙運動的贊賞，但隨后作者又指出，有神論的宗教重點在神的崇拜，至于人文主義宗教，重點就是對人的崇拜。作者認為歐洲人勝出的是他們無與倫比而又貪得無厭、不斷希望探索和征服的野心，而不是通常認為的文藝復興與工業革命。

作者認為，在新的資本主義教條里，最神圣的開宗明義第一條就是：生產的利潤，必須再投資于提高產量。沒人喜歡繳稅，但人人都樂于投資。西歐發展出一套復雜的金融系統，可以在極短時間內籌借大筆信貸資金。作者還認定這世界上根本不可能有完全不受政治影響的市場，畢竟經濟最重要的資源就是信任，而信任這種東西總是得面對種種的坑蒙拐騙，光靠市場本身，并無法避免欺詐、盜竊和暴力的行動。他還指出市場創造奴隸。獨裁國家不愿保障個人和其財產，于是資本也就一點一滴離開，流向那些愿意遵守法制、保障私有財產的國家。

作者認為，工業革命的核心，其實就是能源救困扶危的革命，我們能使用的能源其實無窮無盡，唯一的限制中在于我們的無知。每隔幾十年我們就能找到新的能源來源，所以人類能用的能源總量其實在不斷增加。

作者認為，消費主義、大眾心理學不斷說服大眾“放縱對你有益，機電節儉是自我壓抑。美國每年為了節食所花的錢，已經足以養活其他地方所有下在挨餓的人。我們對生活所賦予的任何意義其實都只是錯覺。

作者最后認為，智人的末日可能來自三種方式，一是生物工程、二是仿生工程，三是無機生命工程，他認為這追根究底還是回到了對長生不死的追求。而這一追求最終可能導致智人的滅亡。

最后應當指出，作者對近代文藝復興與工業革命導致的巨變，歸功于人類（歐洲人最早）意識到自己的無知，應當有質疑。古希臘著名哲學家蘇格拉底曾提出兩個生要思想，一是自知自己之無知，二是知識即美德，人一方面要認訓到自己知識的有限性，另一方面要更加努力求知，擴展知識，這對人是一種美德。古希臘哲學即有獨斷論與懷疑論的爭辯，中國古代春秋戰國時期莊子即發出“吾生也有涯而智也無涯“的感嘆，中國古代也有學貴有疑的思想，而上述思想萌芽遠遠早于文藝復興與工業革命。現代讀者應當認識到自己的局限性與現代人的局限性，更多地學習并向專業人士虛心求知求教，以求最大限度地減少自己的局限性。